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Les découvertes sur le cerveau et son fonctionnement expliquent aussi l’origine naturelle des expériences considérées comme surnaturelles. Les expériences transcendantales qui ont jadis été attribuées aux dieux, anges, muses, ou à des cas de possession, aujourd'hui sont démystifiées par les neurosciences. Jamie Wheal, Directeur des programmes à Flow Genome Project observe que chaque culture a ses rituels et ses récits uniques quand il s’agit d’expliquer des états modifiés de conscience, que ce soit la méditation, le flux, les expériences psychédéliques ou autres. Un fermier en Inde, un paysan au Mexique, un codeur à Silicon Valley vont accéder, de différentes façons, aux états  modifiés, et vont en donner des descriptions différentes, une fois revenus de l’autre rive.. Peut-être qu’ils ont eu une vision de Ganesh le Dieu éléphant, ou reçu un message de la Vierge de Guadeloupe, ou réalisé une ligne de code exceptionnelle. Ce sont là pourtant des expériences très ressemblantes.  

Dans leur livre "Stealing Fire", dont on peut lire des extraits ici, Jamie Wheal et Steven Kotler, retracent un cadre fonctionnel dans lequel ils comparent les expériences hors du commun dans les cultures. Wheal explique qu’ils ont pu identifier 4 éléments communs aux états modifiés de conscience: l'altruisme, l'intemporalité, l'absence d’effort, l'intensité (STER: selflesness, timelessness, effortlessness, richness). Les états modifiés de conscience représentent une économie de 1000 milliards de dollars, écrit Steven Kotler, Directeur à Flow Research Collective. Qu’est-ce qui fait marcher l’économie? Quel combustible? Ce n’est pas le commerce, la consommation…, mais quelque chose de beaucoup plus petit et difficile à détecter: la dopamine. Les auteurs ont passé quatre ans à interviewer des pionniers tels Elon Musk, Eric Schmidt, Amy Cuddy, et des institutions comme les équipes de recherche et innovation de Nike, de la Navy SEALs.. Ils ont trouvé que ces gens brillants et ces équipes brillantes connaissaient les états modifiés de conscience (par exemple le flux, décrit comme un état de joie, de créativité et d’engagement total envers la vie) pour éveiller leur inspiration, ou leur habileté. Tout est l’effet de la dopamine. Beaucoup d’entre nous ne sont pas conscients des pics des modifications neurochimiques au cours d’une journée. Kotler rappelle trois moyens pour stimuler la dopamine, et met en question l’éthique de ces habitudes incontrôlées (non-maîtrisées). Par exemple, quand vous prenez un message sur votre mobile, l’incertitude « ou le magique peut-être » concernant le contenu du message va avoir comme résultat une hausse de 400% de dopamine –plus exactement la même quantité que la personne prendrait de la cocaïne. « Nous mettons des drogues hautement addictives entre les mains des adolescents bien qu’ils n’aient de défenses naturelles contre celles-ci ».

Le livre nous explique comment nous pouvons mener des vies plus riches, plus productives, plus satisfaisantes, dans un contexte accéléré par ces quatre forces : la psychologie, la neurobiologie, la technologie et la pharmacologie. En nous proposant un guide de ce qu’il est possible si nous voulons augmenter notre vie, les auteurs n’oublient pas de préciser que le but de celui-ci est purement instructif, et qu’il ne se substitue pas à l’avis des professionnels du domaine médical.

Dans les annexes du livre j'ai retrouvé, comme je m’attendais, les références à Mircea Eliade et aux descriptions classiques des expériences chamaniques. Les auteurs disent avoir remplacé le terme « techniques chamaniques » avec « technologies » correspondant à des dispositifs comme le neuro-feedback, la stimulation magnétique transcrânienne, etc.

Je suis retournée à l’ouvrage Mythes, rêves et mystères, dans lequel l’historien des religions rappelle les capacités extra-sensorielles et les pouvoirs paranormaux attestés chez les magiciens et les chamans dans de nombreux documents ethnographiques. Pour le plaisir, en voici quelques brefs extraits. 

Au niveau des religions archaïques, participer à la condition des « esprits » c’est le prestige par excellence des mystiques et des magiciens. A l’égal des « esprits », les chamans sont « incombustibles », « volent » dans les airs, deviennent invisibles. (…) l’expérience suprême du chaman aboutit à l’extase, à la « transe ». C’est durant son extase que le chaman entreprend, en esprit, de longs et dangereux voyages mystiques jusqu’au plus haut Ciel, pour rencontrer Dieu, ou jusqu’à la Lune, ou descend aux Enfers, etc. En d’autres termes, l’expérience suprême du chaman, l’extase, s’achève au-delà de la sensorialité; c’est une expérience qui ne fait intervenir et n’engage que son « âme » et non pas son être intégral de corps et âme ; l’extase traduit la séparation de « l’âme », c’est-à-dire anticipe l’expérience de la mort. Il n’y a rien là que de très naturel: ayant déjà connu, par son initiation, la mort et la résurrection, le chaman peut impunément emprunter la condition d’un désincarné; il peut exister en tant qu’« âme » sans que la séparation de son corps lui soit fatale. (…) Pour notre propos, l’important est de souligner la parfaite continuité de l’expérience paranormale des primitifs jusque dans les religions les plus évoluées. Pas un seul « miracle » chamanique qui ne soit attesté aussi bien dans les traditions des religions orientales que dans la tradition chrétienne. Ceci est vrai surtout pour les expériences chamaniques par excellence : « le vol magique » et « la maîtrise du feu ».

(…) d’après les mythes, l’Ancêtre ou l’Homme primordial ne connaissait pas la mort, ni la souffrance, ni le travail ; il vivait en paix avec les animaux et accédait sans effort au Ciel pour rencontrer directement le Dieu. Une catastrophe est venue interrompre les communications entre le Ciel et la Terre et c’est d’elle que date la condition actuelle de l’homme définie par la temporalité, la souffrance et la mort. Or, durant sa transe, le chaman s’efforce d’abolir cette condition humaine –c’est-à-dire les conséquences de la « chute » -et de réintégrer la condition de l’homme primordial dont nous parlent les mythes paradisiaques. L’extase réactualise provisoirement l’état initial de l’humanité tout entière.

(…) Les exercices du Hathayoga, et en premier lieu la rythmisation de la respiration (pranayama), affinent l’expérience sensorielle et lui ouvrent des plans inaccessibles au comportement normal : comme s’expriment les textes, les sens sont forcés de « se retirer des objets » (pratyahara) et à se replier sur eux-mêmes; puisque la condition profane est caractérisée par le mouvement, la respiration désordonnée, la dispersion mentale, etc., le yogin s’efforce de la « renverser » en pratiquant justement le contraire: l’immobilité (asana), la rétention du souffle (pranayama), la concentration du flux psycho-mental en un seul point (ekagrata), etc. 

(Mircea Eliade, Mythes, rêves et mystères, Editions Gallimard, Paris,1957)