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(Photo- Les roses du printemps 2022 au parc Durandy, Nice) 

Dans nos efforts pour comprendre le monde, nous avons le choix entre plusieurs discours : scientifique, religieux, philosophique, poétique, psychanalytique. Néanmoins, comme le remarque Cioran (« Ecartèlement »), « prendre parti ou y répugner, épouser une doctrine ou les rejeter toutes en bloc », c’est « un orgueil dans les deux cas, avec cette différence qu’on risque d’avoir à rougir de soi beaucoup plus dans le premier cas que dans le second, la conviction étant à l’origine d’à peu près tous les égarements, comme de toutes les humiliations ». Pour sa part, il dit n’avoir jamais pu savoir « ce que être veut dire, sauf parfois en des moments éminemment non philosophiques». Il observe aussi que « mourir à soixante ou à quatre-vingts ans est plus dur qu’à dix ou à trente », à cause de l’accoutumance à la vie, « car la vie est un vice. Le plus grand qui soit. Ce qui explique pourquoi on a tant de peine à s’en débarrasser ». En même temps, « il n’est rien de plus mystérieux que le destin d’un corps ». Néanmoins, les philosophes nous aident à regarder le monde autrement, même si l'on n'épouse pas une doctrine. C'est ce à quoi nous invite ce livre: Découvrez avec Kant les vertus de l’hypocrisie. 50 paradoxes loufoques de philosophes. J’en ai sélectionné seize : huit dans cette note, et huit dans la prochaine note.

(Photo- A Paris Mountain State Park, Greenville SC, novembre 2021)

Dans une conférence TED en avril 2017, Michael Patrick Lynch, professeur de philosophie à l’Université de Connecticut et directeur de l’Université de Sciences humaines de Connecticut, connu pour sa théorie pluraliste de la vérité, parle de la polarisation du savoir. Il ne s’agit pas d’un problème d’ordre technologique, explique-t-il, mais d’un problème humain, qui relève de notre façon de penser et de notre système de valeurs. 

Vous trouverez cette vidéo en ligne. J’aimerais rappeler son argumentaire en ces jours où, après une pandémie de deux ans qui a polarisé les esprits, nous sommes confrontés à une guerre aux portes de l’Europe, à l’invasion de l’Ukraine, Etat indépendant, par la Russie. Une guerre qui, malgré les villes bombardées, les milliers de morts, les millions de réfugiés en Europe en l’espace de trois semaines, polarise quand même les esprits. Et ce n’est pas qu’une question de propagande.

L'auteur explique pourquoi la présence d'une puce dans notre cerveau qui nous permettrait de transférer et télécharger depuis internet à la vitesse de la pensée, c’est-à-dire qui nous permettrait un accès rapide à l'information, ne nous rendra pas pour autant plus aptes à évaluer cette information. Au contraire, nous aurions besoin de plus de temps pour l’évaluer et distinguer le vrai du faux. Nous savons davantage mais nous comprenons moins. Nous vivons dans des bulles isolées, nous sommes polarisés, par rapport aux faits et par rapports à nos valeurs. En plus, la plupart des informations que nous recevons sont personnalisées, ce qui finit par gonfler nos bulles plutôt que de les faire éclater.

Une tactique est d’essayer de corriger notre technologie afin de rendre nos plateformes digitales moins sujettes à la polarisation, et c’est sur quoi Google et Facebook travaillent déjà. Mais le problème technologique ne résoudra pas la polarisation du savoir. Nous avons besoin de l’aide de la psychologie et de la philosophie, de la science politique aussi, afin de nous reconnecter à une idée fondamentale, celle que nous vivons dans une réalité commune. Et pour cela nous devons faire trois choses.

Premièrement, nous devons croire en la vérité. Mais nous avons des biais, et notre propre point de vue. La question de la vérité est déjà un sujet philosophique en soi (Protagoras disait que l’homme est la mesure de toute chose, c’est-à-dire que chacun peut créer sa propre vérité). Bien qu’en pratique nous soyons d’accord sur toutes sortes de faits, nous sommes aussi sceptiques au sujet de la vérité, car cela nous permet de rationaliser nos propres biais, ce que illustre bien le phénomène des fake news.

Ce qui est dangereux avec le scepticisme est qu’il mène au despotisme. Dans « 1984 » d’Orwell, le policier de la pensée O’Brian torture le personnage Winston Smith pour lui faite admettre que deux et deux font cinq. Il veut convaincre Smith que tout ce que dit le parti est la vérité, et la vérité est tout ce que le parti dit. Ce que O’Brian sait est qu’une fois que cette vérité est acceptée, la critique dissidente devient impossible. Vous ne pouvez dire la vérité au pouvoir si le pouvoir dit la vérité par définition.

Deuxièmement, nous devons avoir le courage de savoir, de nous servir de notre propre entendement. Sapere aude (Aie le courage de savoir), la phrase qu’a utilisée Kant comme devise des Lumières. Il est vrai que Google représente un outil formidable, une forme d’externalisation intellectuelle. [La mémoire transactive est un système partagé permettant d’encoder, de stocker et de partager de manière sélective les informations nécessaires à la réalisation d’un travail commun, Wegner, Erber & Raymond, 1991]. Mais il y a une différence entre télécharger une série de faits et comprendre comment ou pourquoi les faits sont ainsi. Cela nécessite de réaliser un travail sur soi-même, d’être créatif, d’utiliser son imagination, d’aller sur le terrain, d’expérimenter, de tirer des preuves, de parler à quelqu'un, ce qui signifie encourager des formes de savoir plus actives au lieu de limiter nos efforts à notre bulle. 

Troisièmement, nous devons avoir un peu d’humilité, une humilité épistémique, c’est-à-dire savoir que nous ne savons pas tout, et aussi que notre vision du monde est ouverte au progrès à travers les épreuves et les expériences des autres. Le fait de considérer que notre propre savoir peut être enrichi et approfondi par ce que les autres y apportent est bien plus qu’être ouvert au changement ou au développement personnel. Car nous partageons une réalité commune dont nous sommes tous responsables. Notre société n’est pas trop douée pour faire progresser ou encourager cette forme d’humilité. Nous avons tendance à confondre arrogance et confiance, l’arrogance étant plus facile, mais c’est un autre exemple de mauvaise foi envers la vérité. 

Le concept d’une réalité commune est un concept philosophique important. Les démocraties ne peuvent fonctionner si les citoyens n’aspirent pas, au moins parfois, à occuper un espace commun, où ils peuvent s’échanger des idées quand ils ne sont pas d’accord. Mais nous ne pouvons pas aspirer à occuper cet espace si nous n’acceptons pas d’abord que nous vivons dans la même réalité.

Parce que l’auteur rappelle dans sa conférence l’ouvrage d’Orwell, voici plus loin quelques extraits que j’ai choisis dans l’exemplaire de 1984 qui ne peut être absent de ma bibliothèque. Ce monde-là, je le connais et je m’en souviens aujourd'hui, grâce à Monsieur Poutine.

C’est O’Brian qui parle, le policier de la pensée.

 Tel est le monde que nous préparons, Winston. Un monde où les victoires succéderont aux victoires et les triomphes aux triomphes; un monde d’éternelle pression, toujours renouvelée, sur la fibre de la puissance. Vous commencez, je le vois, à réaliser ce que sera ce monde, mais à la fin, vous ferez plus que le comprendre. Vous l’accepterez, vous l’accueillerez avec joie, vous en demanderez une part. (…) Nous commandons à la vie, Winston. A tous les niveaux. Vous vous imaginez qu’il y a quelque chose qui s’appelle la nature humaine qui sera outragé par ce que nous faisons et se retournera contre nous. Mais nous créons la nature humaine. L’homme est infiniment malléable. Peut-être revenez-vous à votre ancienne idée que les prolétaires ou les esclaves se soulèveront et nous renverseront ? Otez-vous cela de l’esprit. Ils sont aussi impuissants que des animaux. L’humanité, c’est le Parti. Les autres sont extérieurs, en dehors de la question. 

(...) Il ne pouvait lutter plus longtemps contre le Parti. En outre, le Parti avait raison. Il devait en être ainsi. Comment pouvait se tromper un cerveau immortel et collectif ? D'après quel modèle extérieur pourrait-on vérifier ses jugements ? La santé était du domaine des statistiques. Apprendre à penser comme ils pensaient était simplement une question d’étude. Mais !...Entre ses doigts le crayon était épais, peu maniable. Il se mit à écrire les idées qui lui passaient par la tête. Il écrivit d’abord, en grandes majuscules mal faites :

 LA LIBERTE C’EST L’ESCLAVAGE

 Puis, presque sans s’arrêter, il écrivit en dessous :

 DEUX ET DEUX FONT CINQ »

 (George Orwell, 1984, Editions Gallimard, 1950)

Archives CEFRO 

 La mémoire (2) 

(Photo- L'amandier en fleur sur la Coulée verte, Nice)

Cette note aimerait vous suggérer une lecture réconfortante, utile et accessible. Les philosophes antiques se percevaient comme des progredientes (des « progressants ») pour qui le sens de l’existence consistait à se départir des passions tristes et à accéder à la vie bonne. Approfondir le sens et les motivations de nos actions, comprendre nos passions et nos émotions, afin de mieux vivre, c’est une démarche qui n’est pas nouvelle, certes, mais qu’il faudrait entreprendre avec les outils de notre époque.

Les trois auteurs du livre « A nous la liberté ! », trois amis en quête de progrès intérieur, nous proposent une réflexion sur le thème de la liberté, en nous faisant part de leurs échanges et de leurs témoignages. Il est question de liberté intérieure, sans laquelle la liberté extérieure ne serait possible. Nous sommes invités à opérer une conversion pour quitter le mode pilote automatique dans lequel nous vivons au quotidien (nos habitudes, nos routines de comportement et de pensée), en nous attaquant aux conditionnements qui peuvent devenir de véritables toxines du mental. La formule d’Erasme - « on ne naît pas homme, mais on le devient » - pourra ainsi devenir « On ne naît pas libre, on le devient, et ce n’est jamais fini ! » (André Comte-Sponville). Nous faisons un travail permanent, de tous les instants, afin de préserver ou de restaurer nos libertés intérieures (nous affranchir de nos peurs et de nos habitudes, quitter le narcissisme ou l’égoïsme) ou extérieures (nous libérer de nos attachements excessifs et de nos dépendances). Cet effort sur soi, que les Anciens appelaient la métanoïa, est en fait un travail soutenu pour arriver à maîtriser l’art de vivre qui assure la sérénité de l’esprit. Un travail avec notre propre vie.

Qu’est-ce que la liberté intérieure ? Alexandre Jollien cite la lettre de Spinoza à Schuller : « Telle est cette liberté humaine que tous les hommes se vantent d’avoir et qui consiste en cela seul que les hommes sont conscients de leurs désirs et ignorants des causes qui les déterminent ». Nous sommes, presque tous, le jouet de nos égarements, de nos conditionnements, de nos pulsions, de nos conflits intérieurs, de nos pensées errantes et de nos émotions perturbatrices. Cette servitude est à l’origine de nombreux tourments. Epictète avait l’habitude de répondre, quand on lui demandait qui il était: « Un esclave en voie de libération ». Il s’agit bien d’une prison, celle des mécanismes et des rouages mentaux qui nous asservissent, et qu’il faut essayer de comprendre d’abord pour pouvoir s’en débarrasser ensuite. Nous avons besoin d’un bon discernement pour les identifier, et celui-ci n’existe pas sans la sagesse, la lucidité et la compétence. La liberté intérieure peut donc s’acquérir par une meilleure compréhension du fonctionnement de notre esprit, et par une élucidation des mécanismes du bonheur et de la souffrance. Une fois que ce discernement agit, il faudra s’entraîner constamment pour gérer avec aisance et intelligence les états mentaux qui nous affligent. La liberté intérieure nous confère une grande force parce que nous devenons  moins vulnérables à nos propres pensées, et aussi moins désorientés par les conditions extérieures qui ne cessent de changer. Et si nous nous sentons moins vulnérables, nous sommes moins centrés sur nous-mêmes et nous sommes plus ouverts à autrui, plus disponibles, plus empathiques, plus bienveillants. La liberté intérieure ne nous est pas donnée, elle se découvre et se construit individuellement, mais dans le réel. Néanmoins, dans ce travail, nous n’avons pas de chances égales au départ, puisque chacun porte son histoire, ses traumatismes, ses blessures, ses dysfonctionnements internes, ses lacunes et ses carences, mais aussi des ressources insoupçonnées.

Si le garant de la liberté extérieure, des corps, c’est la loi (« La liberté, c’est le droit de faire ce que les lois permettent », Montesquieu), la liberté intérieure, celle de l’esprit, dépend des lois du cerveau. C’est le fonctionnement particulier du cerveau qui risque de nous enfermer dans nos habitudes et nos automatismes, nos négligences, nos peurs, nos émotions.

Il n’y a pas de liberté intérieure sans sagesse. Et accéder à la sagesse n’est pas un cheminement facile. Le livre des trois amis - un philosophe, un scientifique et moine bouddhiste, un psychiatre - offre des outils pour mieux réfléchir et pour s’exercer dans cette voie. Il est structuré ainsi : la première partie comprend un inventaire des obstacles à la liberté intérieure (la faiblesse de la volonté, la dépendance, la peur, le découragement et le désespoir, l’égocentrisme, l’égarement), la deuxième est centrée sur l’environnement qui agit sur notre mental (lieux, environnement culturel), la troisième fait un résumé de nos efforts vers la libération (efforts difficiles, efforts joyeux, l’entraînement de l’esprit, la méditation, le rôle de l’action dans la transformation de soi et du monde), et la quatrième énumère les résultats de la liberté (la paix intérieure, notre nature profonde, la peur de la mort, l’éthique, la bienveillance).

Références: 

Christophe André, Alexandre Jollien, Matthieu Ricard, A nous la liberté ! , L’Iconoclaste et Allary Editions, Paris, 2019

Archives CEFRO : La pensée positive et le progrès (2015)

                            Les forces intérieures, une source durable de bien-être (I) (2020)

                            Le bonheur et la solitude (2014)

(Photo- Vers l'Aéroport international d'Atlanta, décembre 2021, sous une pluie battante)

Le paradigme de la passion du travail (Passion Paradigm) est apparu dans les années ’60, comme une réponse à un tas d’interrogations sur les normes sociales et culturelles, notamment parmi les jeunes, et il désigne une nouvelle manière de penser le rôle du travail dans la vie. Le psychologue humaniste Abraham Maslow avait appliqué sa théorie de la hiérarchie des besoins au travail, en considérant celui-ci comme la clé de l’épanouissement personnel et de la réalisation de soi. Maslow imaginait un monde où les individus trouvent une grande satisfaction dans leur travail, qui devient une activité sacrée. Les expériences émotionnelles qui entrent dans la passion du travail sont l’attirance, le plaisir, la motivation, la persévérance.

Bien entendu, le paradigme de la passion du travail a aussi ses parts d’ombre. Aimer son travail serait une recette pour se laisser exploiter. Une nouvelle religion fait son apparition: le culte du travail (workisme), responsable du burn-out et de la dépression, même parmi les employés le mieux payés. Les travailleurs sont amenés à accepter des conditions de travail nuisibles, un traitement médiocre de la part de leurs employeurs, et ont des attentes irréalistes d’eux-mêmes. Ils accordent la priorité au travail au détriment de leur famille, de leurs amis ou de leurs hobbies. Une surévaluation du travail fait regarder les autres qui ne travaillent pas comme paresseux, stupides ou pas dignes d’attention.

La pandémie de la Covid-19 a provoqué des mutations dans le monde du travail : les routines ont été brisées, et nous assistons au phénomène appelé la Grande démission (the Great Resignation).