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(Photo- Magnolia à Nice)

Le bien-être est essentiel à notre qualité de vie, à notre santé, et il est fondé sur un certain sens de la force, de la résilience, de tout ce qui nous rend capables de négocier avec les défis de la vie.

La résilience, par exemple, est une force intérieure extrêmement importante, quand il s’agit de réussir à vivre et à se développer malgré un traumatisme. Ce terme s’applique quand une personne a vécu un événement grave (viol, inceste, agression) et qu’elle mène une existence épanouie, malgré tout. Il faut laisser le temps d’avoir de la peine et l’exprimer, car si l’on tourne la page rapidement, sans vivre réellement sa peine et ou sa colère, quelques années plus tard après l’épreuve, ces sentiments refont surface, et ils se transforment, dans certains cas, en maladies ou mènent à la dépression. "Le déni qui permet de ne pas souffrir n’est donc pas un facteur de résilience, puisque le blessé ne peut rien faire de sa blessure", écrit Boris Cyrulnik dans son livre sur la honte. "Il y a plusieurs voies pour s’en sortir : on peut se soumettre aux impératifs du groupe afin de devenir anormalement normal, comme tout le monde, un clone culturel archi-convenable où la honte sans relief sera effacée. On peut se soumettre à une force suprahumaine, transcendante, où la soumission est une valeur morale qui glorifie ceux qui rentrent dans le rang. Mais on peut aussi chercher au fond de soi des valeurs personnelles acquises au cours de notre histoire et découvrir une sorte de mythe intime, à la carte, qui thématise notre existence, qui vaut pour cette personne et pas forcément pour le groupe. Les sociétés totalitaires ont horreur de cette liberté intime qui échappe au contrôle du chef. Les totalitarismes religieux et profanes sont révulsés par les mondes intimes où la personne n’a pas besoin de l’étayage consensuel (…). Ce rabotage des personnalités provoque une sorte de contrat pervers : la solidarité sera grande pour ceux qui se soumettent à la loi du groupe (…). Les perroquets n’ont jamais honte." (Mourir de dire. La honte, Editions Odile Jacob, 2010)

Nous savons tous que le bonheur parfait n’existe pas. Chaque existence comporte immanquablement son lot d’épreuves, avec des douleurs distinctes, et chaque personne réagit différemment et trouve des mécanismes de défense qui lui sont propres. Néanmoins, nous essayons d’obtenir, au cours de notre vie, le plus de bien et de réconfort possibles, le plus de bonheur, même imparfait. Selon Aristote, Eudaïmonia (le bonheur) est un principe que nous visons tous dans nos actes et nos motivations. L’eudémonisme qualifie les doctrines éthiques qui font du bonheur la valeur suprême et le critère ultime de choix des actions humaines : Aristote, Epicure, Montaigne, Spinoza, Diderot.. La doctrine se fonde sur une confiance générale en l’homme qui reste la clé irremplaçable de l’humanisme, et elle se concentre sur cette seule chance d’épanouissement que constitue la vie terrestre. Sous cet aspect, elle a en commun avec la sagesse bouddhiste l’idée de progresser dans l’existence en travaillant sur son esprit pour atteindre une meilleure disponibilité au moment présent, une ouverture et une sagesse faite de bienveillance, de compréhension de soi et de l’autre.

La méditation de pleine conscience (technique qui a fait fortune justement grâce à son côté laïc) se fonde sur une disposition de notre cerveau d’être là au moment présent. Notre esprit s’entraîne ainsi à cultiver des qualités comme l’attention, la présence, la bienveillance, le calme. Bien entendu, si pour le bouddhisme avancer sur le chemin de la sagesse suppose se défaire de la souffrance, et implicitement des attentes, des désirs, des jugements, pour l’eudémonisme il faut choisir les désirs que l’on veut combler afin d’être heureux. Epicure classifie les désirs en deux grandes catégories, désirs naturels et désirs non naturels. Dans les désirs naturels, il place les désirs nécessaires : pour le bonheur (ataraxie), pour la tranquillité du corps (protection), pour la vie (nourriture), ainsi que des désirs simplement naturels : variation des plaisirs, recherche de l’agréable. Dans les désirs non naturels, il place les désirs artificiels (richesse, gloire) et les désirs irréalisables (immortalité) 

Tout ce qui se passe dans le cerveau -l’organe le plus important de notre corps- détermine nos pensées et nos sentiments, nos paroles et nos actes. Les neurosciences montrent que nos expériences modifient en permanence la structure neuronale. Et si nous aspirons vers plus de joie, de calme et de confiance personnelle, nous pourrons apprendre à changer en bien les réseaux de nos neurones et à remodeler notre cerveau, en renforçant les traces des expériences positives. C’est une démarche très actuelle, sur laquelle, d’ailleurs, sont basées de nombreuses thérapies et formations individuelles ou de groupe/en entreprise, et qui nous invite à regarder nos émotions, à leur consacrer un peu de temps et d’attention, afin de comprendre les éléments qui se trouvent derrière notre cerveau, à savoir derrière notre comportement et nos compétences. Cette neuroscience va nous expliquer le mécanisme du stress, la distinction entre la motivation temporaire et la motivation durable, le mécanisme de l’obsession, de la confiance en soi, de l’adaptation, de la volonté, de la créativité, de la spiritualité, etc., comment gérer ou améliorer, selon notre personnalité et à notre rythme, en cultivant nos forces intérieures (la psychologie positive est fondée là-dessus, et on peut trouver des programmes très riches de type Inner Strengths /Forces intérieures)

Dans son ouvrage Le Cerveau du bonheur le neuropsychologue Rick Hanson nous explique comment nous pouvons transformer des expériences fugaces en améliorations durables de notre patrimoine neuronal, nous imprégner de ce qui est bon et qui nous fera du bien, en libérant des forces intérieures indispensables à notre bien-être, à notre épanouissement, à la gestion des défis et au succès. Ces forces intérieures se développent à partir de structures cérébrales, et elles répondent à nos trois besoins fondamentaux de sécurité, de satisfaction et de connexion. L’objectif du livre est de montrer que les expériences positives quotidiennes ont le pouvoir de changer notre cerveau, et donc notre vie, en mieux. Il nous faut donc apprendre à installer ces expériences dans le cerveau, avec méthode. C’est le programme que l’auteur propose dans cet ouvrage, mais également au travers de nombreuses conférences, séminaires et formations de l'Institut Wellspring pour les neurosciences contemplatives, et dans de courtes vidéos et des enregistrements publiés sur son site et sur sa page Facebook -(voir le lien dans la colonne droite du site Cefro). Je vais le résumer ici (voir le document PDF) et dans la prochaine note. 

Références:

Rick HANSON, « Le Cerveau du bonheur », Editions des Arènes, 2015/ « Hardwaring Happiness », 2013

Archives CEFRO

http://www.cefro.pro/archive/2014/06/19/la-neuroplasticit...

http://www.cefro.pro/archive/2016/08/31/resiliences-livre...

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http://www.cefro.pro/archive/2018/03/11/peut-on-decider-d...

(Cleveland, Ohio-Crédit photo Claudiu Nedelea)

L’auteur, chercheur en neurosciences, se réveille un matin frappé de paralysie. Le repos qu’il doit respecter lui fait découvrir le silence grâce auquel il surmonte la maladie. Ce livre est le fruit de son enquête sur le mécanisme ayant déclenché le processus de guérison. Bien entendu, ce n’est pas le silence seul qui l’a guéri, mais l’expérience vécue lui a démontré comment le silence est bénéfique pour le corps et l’esprit.

Le silence est actuellement trop absent de nos sociétés bruyantes, agitées, tumultueuses. Notre civilisation industrielle produit des bruits qui usent et fatiguent. Les avancées des recherches récentes sur le cerveau montrent que prendre du temps pour soi, s’extraire du brouhaha ambiant pour s’autoriser un instant de rêverie ou de méditation, c’est un temps d’arrêt absolument nécessaire au ressourcement psychologique et physiologique du cerveau, à sa créativité, à la régulation de son bruit intérieur. Le silence revêt de multiples formes et les occasions ne manquent pas d’en profiter. Lorsque nous favorisons le silence acoustique, attentionnel, visuel ou méditatif, notre cerveau bascule dans un état particulier. C’est cette déconnexion qui l’aide à se régénérer, à évacuer les toxines conduisant aux maladies neurodégénératives. Mieux encore : le silence sous toutes ses formes est bénéfique pour la créativité, la mémorisation, la construction de notre moi. 

Dans ce document PDF, un résumé des arguments scientifiques que nous présente l'auteur. 

Référence: Michel Le Van Quyen, Cerveau et silence, Editions Flammarion, 2019

(Photo- La pleine Lune)

Un véritable fil rouge traverse les siècles et les époques, car l’homme est un être, mais un être de Parole, créateur de civilisation et de culture, et en tant que tel, il s’interroge sur son propre fonctionnement. Pour la présente note, j’ai choisi de revisiter deux moments de cette réflexion dans mon travail de recherche antérieur, et j’ai adapté, dans le document joint en format PDF, quelques articles récents qui résument des perspectives actuelles en neurosciences cognitives.

Une constante de la philosophie médiévale est la synthèse originale qui réconcilie l’étude et la prière, la raison et la foi, l’intelligence et l’amour. Thomas d’Aquin, dans l’élaboration de son savoir théologique et philosophique, fait part très large à la raison, en excluant la thèse de l’illumination divine (chère aux franciscains) dans laquelle la raison humaine se trouverait aliénée. Le Dieu thomiste est acte pur, infini et unique, situé à l’opposé de la matière, puissance pure, tout l’entre-deux étant composé d’acte et de puissance. Il adapte ainsi la pensée d’Aristote quand, en posant que la seule source de notre connaissance est la réalité sensible, il déduit que s’il y a de l’intelligence dans les choses, de l'intelligible en puissance, il est nécessaire, pour que cet intelligible soit en acte, l’intervention d'une faculté active, l'intellect agent. Le Bien, selon Thomas d'Aquin, n’est pas le bien en soi, mais le bien en tant que présenté par la raison de l’homme, c’est-à-dire par le jugement de sa conscience. Le sujet est personne et liberté. Ce que, à tort ou à raison, la conscience juge bon et obligatoire lie par là même une volonté, et si cette volonté s’écarte de ce que la conscience juge comme bien obligatoire, il y a fuite du bien, et donc mal moral. L’homme pèche toujours en agissant contre sa conscience, la suivre contre la loi n’est pas un moindre mal, mais subjectivement un bien.  

Le principe de toute la spéculation médiévale est Fides quaerens intellectum, la foi en quête de l’intelligence. La foi doit être studieuse, active, on ne cherche pas à comprendre pour croire, mais on croit pour comprendre, car on ne pourrait comprendre sans croire. L’œuvre de la raison est une approche du salut - plus l’esprit progresse dans l’intelligence de la foi, plus il se rapproche de la vision de l’au-delà. Mais cette foi, point de départ de la recherche, n’est pas une simple adhésion des facultés de connaissance, elle est toute pénétrée d’affectivité, son but n’est pas seulement l’acquisition d’un grand savoir, c’est une contemplation admirative qui s’épanouit en amour. 

Au début du XXe siècle, dans un ouvrage devenu classique, Das Heilige, Rudolf Otto donne une analyse fondamentale du sacré (le numen) et décrit l’esprit en le rapprochant de l’expérience numineuse. Au-dessus et au-delà de notre être il y a, caché au fond de notre nature, un élément dernier et suprême qui ne trouve pas satisfaction dans l’assouvissement et l’apaisement des besoins répondant aux tendances et aux exigences de notre vie psychique, physique, spirituelle. C’est le tréfonds de l’âme, là où se cache une expérience -connaissance a priori, qui est l’expérience numineuse. Otto analyse cette catégorie de la conscience humaine en termes d’éléments rationnels et non-rationnels : le mysterium tremendum, l’élément répulsif du numineux, qui se schématise par les idées de justice, de volonté morale, -la sainte colère de Dieu, dont parle l’Ecriture- et le mysterium fascinans, l’élément captivant, qui se schématise par la bonté, la miséricorde, l’amour, la grâce. Le rationnel qui se trouve dans le sacré est ce qui peut être traduit en concepts, ce qui peut être mis en langage. Le non-rationnel est impossible à faire passer de l’obscurité du sentiment dans le domaine de la compréhension conceptuelle, sinon au moyen d’images et d’analogies. L’invisible, le non-temporel (l’éternel), le surnaturel, le transcendant ne sont que de simples idéogrammes qui indiquent le contenu du sentiment en question, mais pour comprendre, il faut avoir éprouvé l’expérience numineuse. Les moyens d’expression du sacré sont divers : l’effrayant, le hideux, le terrible ou, au niveau supérieur, le grandiose, le sublime. Suivant une loi psychologique, dit Otto, les idées et les sentiments se suscitent et s’éveillent dans la mesure de leur ressemblance, ce n’est pas le sentiment qui se transforme, mais c’est le moi qui passe d’un sentiment à l’autre, par le déclin graduel de l’un et le progrès de l’autre. 

De nos jours, il n’est toujours pas facile de donner une définition de la conscience. Est-ce qu’elle est le produit du cerveau ? Est-ce qu’elle est le produit du cœur aussi ? S’étend-elle au-delà de notre corps ?

La conscience et la cohérence cœur/cerveau (PDF)

Références : Scientists say your « mind » isn’t confined to your brain, or even your body

Mysteries of the human heart

What is Consciousness is Just a Product of our Non-Conscious Brain ?

Le récit personnel et la conscience personnelle (le modèle d'Oakley & Halligan)

How do you explain consciousness ? (video avec David Chalmers, sous-titres en français)

Bonne Année 2019! 

« Le cerveau humain n’a pas été fait pour être heureux, mais pour apprendre. C’est pourquoi l’expérience d’un apprentissage réussi fournit la plus grande quantité d’hormones responsables du bonheur. » (Viktor Frankl)

Dans un entretien accordé à la revue Psychologies (Juillet-Août 2016), le généticien Axel Kahn formule autrement la même idée : Nous n’avons pas de capacité génétique au bonheur. On naît avec un génome humain, on est biologiquement humain, c’est une caractéristique innée. Mais la plus grande de nos propriétés innées dont nous avons hérité avec ce génome, c’est celle d’acquérir, d’apprendre. Etre humain pleinement, c’est donc épanouir, autant qu’on le peut, cette fantastique aptitude au contact des autres humains. La capacité d’apprentissage est présente chez les animaux non humains aussi, mais beaucoup plus limitée. Pour édifier un psychisme humain, l’autre est indispensable. Nous avons tous la capacité à reconnaître la profonde réciprocité entre l’autre et nous, et cela fait le caractère universel de l’aptitude à la pensée morale. Mais c’est toujours le principe de réciprocité qui peut nous entraîner à ne pas être bienveillant, à être injuste, à nier l’autonomie de l’autre. Dès lors, être humain pleinement introduit l’autre comme l’une des finalités de l’existence, on peut dire sa seule finalité incontestable.

Selon le généticien, l’idée du développement personnel est le pire des égotismes modernes. Si nous nous enrichissons mais nous ne voulons rien faire de ces richesses, si nous ne les partageons pas, nous les perdons. Une richesse intérieure qui n’est pas partagée ne sert à rien. Celui qui la possède ne peut pas en profiter pleinement. Nous vivons dans une société qui focalise tout sur l’injonction de nous épanouir par nos propres moyens. Chacun devient maître de son destin, n’est lié à l’autre que par les contrats qu’il peut être amené à passer avec lui, rien de plus. L’injonction à mener un destin individuel amène à un échec obligatoire, à une frustration. Depuis la nuit des temps, d'ailleurs, il n’y a pas un seul poète, un seul romancier, un seul philosophe, un seul psy, à considérer que le bonheur soit accessible sans l’autre. Bien entendu, ce n’est pas le cas de toutes les démarches de développement personnel, qui peuvent être tournées vers autrui, ni celui des auteurs engagés dans une recherche spirituelle, qui entendent se développer de différentes manières, par la méditation ou la spiritualité, pour avoir plus à apporter aux autres.

Nous n’avons pas de capacité génétique au bonheur, nous avons une capacité génétique à être humain. Cela nous fait préférer le bien-être au mal être, la sérénité au stress. Dès lors, si être bons, généreux, nous était désagréable, nous ne le serions tout simplement pas. Même l’altérité la plus empathique exige qu’on en éprouve une certaine forme de plaisir. Le substratum de bonheur est en partie obligatoire à toute forme d’action. Dans une définition à valeur générale, le bonheur est l’adéquation entre le ressenti et l’aspiration. Autrement dit, si les saints avaient horreur d’être saints, ils ne le seraient pas. 

Voici plus loin: trois notes antérieures sur le rôle de la mémoire dans notre relation à l’autre et dans notre recherche du bonheur, et sur le récit, comme l’une des formes les plus universelles et les plus puissantes du discours et de la communication humaine (La mémoire et le regret ; La mémoire ; Les bons récits); en PDF mon texte Le Sujet aimant au Moyen Age. (Les attitudes amoureuses illustrées dans la littérature courtoise ne sont que l'illustration de l'effet que l'amour peut avoir sur les comportements, dans ce sens qu'il exprime la construction de l'être humain, la structuration du Sujet aimant. Situer l'amour courtois au niveau du langage revient à éclairer la psyché médiévale dans la perspective de la structure psychologique de l'être humain.)

Photos: 1. La revue Trames,1995. 2. L'illustration Christine de Pisan donnant une leçon à quatre hommes, XVe siècle, dans mon Carnet d'adresses des Dames du temps jadis (1995)