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(Photo- Cannes, Festival du film 2017)

« L’homme occidental apprend peu à peu ce que c’est que d’être une espèce vivante dans un monde vivant, d’avoir un corps, des conditions d’existence, des probabilités de vie, une santé individuelle et collective, des forces qu’on peut modifier et un espace où on peut les répartir de façon optimale. Pour la première fois sans doute dans l’histoire, le biologique se réfléchit dans le politique ; le fait de vivre n’est plus ce soubassement inaccessible qui n’émerge que de temps en temps, dans le hasard de la mort et de la fatalité ; il passe pour une part dans le champ de contrôle du savoir et d’intervention du pouvoir. (…) L’homme, pendant des millénaires est resté ce qu’il était pour Aristote : un animal vivant et de plus capable d’une existence politique ; l’homme moderne est un animal dans la politique duquel sa vie d’être vivant est en question. »

Dans son Histoire de la sexualité (1976) le philosophe Michel Foucault analyse comment un certain type de savoir sur le sexe a été mis en discours, quels sont les rapports entre le pouvoir, le savoir et le sexe dans les sociétés occidentales, comment les procédés par lesquels la volonté de savoir relative au sexe, qui caractérise l’Occident moderne, a fait fonctionner les rituels de l’aveu dans les schémas de la régularité scientifique. Les rappels chronologiques sont là pour expliquer que l’essor du capitalisme et une nouvelle éthique du travail ont permis l’évolution vers des nouvelles techniques pour maximaliser la vie, vers une intensification du corps, vers une problématisation de la santé et de ses conditions de fonctionnement.

« Il s’agit moins d’un discours sur le sexe que d’une multiplicité de discours produits par toute une série d’appareillages fonctionnant dans des institutions différentes. Le Moyen Age avait organisé  autour du thème de la chair et de la pratique de la pénitence un discours assez fortement unitaire. Au cours des siècles récents, cette relative unité a été décomposée, dispersée, démultipliée en une explosion de discursivités distinctes, qui ont pris forme dans la démographie, la biologie, la médecine, la psychiatrie, la psychologie, la morale, la pédagogie, la critique politique. (…) Depuis la pénitence chrétienne jusqu’à aujourd’hui, le sexe fut matière privilégiée de confession. (…) L’aveu a été, et demeure encore aujourd’hui, la matrice générale qui régit la production du discours vrai sur le sexe. »

Voici quelques extraits mis en PDF.

(Photo- Mimosa en février, Nice)

Mon choix de la semaine s’est porté sur deux récents livres optimistes, dont les auteurs sont tous deux psychiatres. Dans cette courte note, quelques mots à propos du premier livre -et du deuxième, dans la prochaine.

Cinquante puissantes raisons de ne pas aller chez le psy est un texte provocateur, écrit avec beaucoup d'humour. Son auteur, spécialiste des troubles polaires et dépressifs, est engagé dans un projet d'institution multidisciplinaire, regroupant psychiatres, neuropsychologues et philosophes. 

Le psy et l'illustrateur se proposent de « bousculer les clichés et de dédiaboliser l’univers des psys, à la fois pour rassurer et aider ceux qui en ont peur, mais en ont peut-être besoin, et de faire sourire ceux qui en ont déjà un ». Le tout petit livre, qui s’ouvre sur une citation d’Erasme - « C’est bien la pire folie que de vouloir être sage dans un monde de fous ! » (Eloge de la folie), fait l’inventaire des cinquante puissantes raisons de ne pas aller chez le psy. « Si vous êtes un homme », « Si vous êtes une femme », « Si vous êtes un animal ». Ensuite, il expose « les dix puissantes raisons d’aller chez le psy », comment choisir son psy  (« comment  bien se tromper (ou pas) », et comment faire soi-même le diagnostic : « bon ou mauvais psy ?»

Voici trois parmi les dix puissantes raisons d’aller chez le psy.

« Vous êtes tout le temps malheureux et vous avez le sentiment d’être nul. Si vous avez le sentiment que vous ne valez rien, que vous êtes sans intérêt, que vous ne servez à rien, et n’avez jamais rien fait de bien, c’est, sans doute que vous êtes déprimé. Les bons conseils que l’on vous donne, du style « secoue-toi », « tu as tout pour être heureux » ou « arrête de t’écouter » sont inutiles et culpabilisants. Contrairement à ceux que vous disent ceux qui n’y connaissent rien mais qui croient tout savoir, la dépression est une vraie maladie du cerveau, pas simplement un état d’âme passager ou un manque de volonté. Vous devriez consulter plutôt que d’attendre : les choses ne vont pas s’améliorer toutes seules et une aide efficace peut vraiment vous aider à retrouver une bonne estime de vous.

Vous n’avez plus envie de rien (alors que vous avez tout). Soit vous avez réussi à atteindre l’Eveil du Bouddha et obtenu, grâce aux quatre Nobles Vérités, le pouvoir de ne plus avoir de désir, soit, et c’est plus probable, vous êtes déprimé(e) et devriez consulter. La perte des envies et du plaisir s’appelle de son doux petit nom « l’anhédonie », c’est-à-dire l’incapacité de ressentir du plaisir, laquelle entraîne une perte de motivation et une apathie. Cette capacité de ressentir du plaisir dépend d’une région spécifique du cerveau, à l’intérieur du système limbique, et d’une petite mais fondamentale molécule, la dopamine, sans laquelle on ne ressent rien.

Vous avez le sentiment d’être seul au monde, sans valeur pour qui que ce soit, sans attache affective et que vous pourriez disparaître sans que cela pose de problème à qui que ce soit, vous êtes probablement déprimé. A l’exception de la situation dans laquelle vous seriez actuellement perdu sur une île déserte au milieu de l’océan Pacifique, il y aura toujours quelqu’un pour se préoccuper de vous. Dans tous les cas, n’oubliez pas que vous demeurez très important pour l’inspecteur des impôts de votre circonscription qui compte beaucoup sur vous et ne vous laissera jamais tomber. »

Extraits de: Dipa Ma, présence et rayonnement d’une femme bouddhiste , Amy Schmidt, Editions Sully, 2005 (Dipa Ma, the Life and Legacy of a Buddhist Master)

L’histoire de l’évolution de Dipa Ma est l’archétype du récit de tous les chercheurs spirituels. Les étapes qu’elle décrit –le point de départ, la résolution, les difficultés rencontrées et dépassées, la découverte de l’Eveil et le partage de cet Eveil avec le monde –sont très proches de celles parcourues par le Bouddha lors de sa propre quête. 

 Toute la voie de l’attention tout entière se résume à ceci : quoi que vous fassiez, soyez-en conscient. 

Elle répétait avec insistance que l’on peut toujours méditer, que la méditation n’est pas séparée de la vie. « Si tu es occupé, considère que cette agitation est ta méditation.. Quand tu fais tes calculs, sache que tu fais des calculs. Méditer, c’est être conscient de ce que l’on fait. Si tu cours vers ton bureau, sois conscient que tu es pressé. Quand tu manges, quand tu mets tes chaussures, tes chaussettes, tes vêtements, tu dois être présent à ce que tu fais, pleinement conscient. Tout cela, c’est de la méditation ! Même quand tu te coupes les ongles, pose ton esprit sur ce que tu fais ; sache que tu es en train de te couper les ongles. »

« Sur le plan ultime, il n’y a rien à quoi s’attacher dans ce monde, mais nous pouvons faire bon usage de tout. Il ne faut pas rejeter la vie. Elle est là. Et tant qu’elle est là et que nous sommes là, nous pouvons en tirer le meilleur parti. »

Voici ses 10 leçons de vie :

(Photo: L'Atlantique à Edisto Beach, Caroline du Sud)

Cet ouvrage récent réunit l’apport de quatorze universitaires et praticiens de sept pays au sujet du concept de résilience dans plusieurs domaines : psychologie et psychiatrie, socio-écologie, travail social, réadaptation, éducation, organisation des systèmes, science des matériaux, économie, culture, droit et relations internationales. De là le terme au pluriel Résiliences, Ressemblances dans la diversité.

 "L’origine de ce terme se perd dans la nuit des temps, mais il a été utilisé dans une variété de contextes depuis au moins 2065 ans. Son histoire est riche et variée. Il est passé d’une langue à l’autre, d’un pays et d’une culture à une autre, d’une discipline à une autre. Au cours de ce processus, il a été défini et redéfini". Un chercheur aurait trouvé plus de 225 définitions de la résilience. "Au cours de la Seconde guerre mondiale, la résilience est devenue monnaie courante dans des disciplines comme la psychologie et l’anthropologie. (...) Dans son essence, la résilience est un simple concept. Tout comme un matériau doit être robuste et ductile afin de résister et d’amortir la force qui lui est appliquée, la société, par analogie, doit manifester de la résistance et de l’adaptabilité, et ses membres doivent réagir de la même manière. Le problème est comment un tel état peut être atteint. Holling, l’écologue des systèmes, définissait la résilience en référence à l’homéostasie, la propension d’un système à revenir à l’équilibre. Les systèmes écologiques pourraient le faire si on leur permettait de récupérer après des chocs, si l’échelle temps impliquée n’était pas si longue que celle du changement climatique ou de la montée du niveau des mers, et si les frontières du système étaient fermées. Le problème avec les individus et la société, et davantage avec la nature, est l’absence d’une base pour l’équilibre. Tout est tendanciel. Alors, la meilleure formulation pour la résilience est celle basée sur bondir en avant (bouncing forward) et non pas se remettre (bouncing back) après que le système a reçu un choc. Bien sûr, la physique et les sciences sociales ont remis en question l’utilisation du concept d’équilibre et ce, de manière remarquablement similaire."