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01/04/2022

Nous vivons dans une réalité commune

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(Photo- A Paris Mountain State Park, Greenville SC, novembre 2021)

Dans une conférence TED en avril 2017, Michael Patrick Lynch, professeur de philosophie à l’Université de Connecticut et directeur de l’Université de Sciences humaines de Connecticut, connu pour sa théorie pluraliste de la vérité, parle de la polarisation du savoir. Il ne s’agit pas d’un problème d’ordre technologique, explique-t-il, mais d’un problème humain, qui relève de notre façon de penser et de notre système de valeurs. 

Vous trouverez cette vidéo en ligne. J’aimerais rappeler son argumentaire en ces jours où, après une pandémie de deux ans qui a polarisé les esprits, nous sommes confrontés à une guerre aux portes de l’Europe, à l’invasion de l’Ukraine, Etat indépendant, par la Russie. Une guerre qui, malgré les villes bombardées, les milliers de morts, les millions de réfugiés en Europe en l’espace de trois semaines, polarise quand même les esprits. Et ce n’est pas qu’une question de propagande.

L'auteur explique pourquoi la présence d'une puce dans notre cerveau qui nous permettrait de transférer et télécharger depuis internet à la vitesse de la pensée, c’est-à-dire qui nous permettrait un accès rapide à l'information, ne nous rendra pas pour autant plus aptes à évaluer cette information. Au contraire, nous aurions besoin de plus de temps pour l’évaluer et distinguer le vrai du faux. Nous savons davantage mais nous comprenons moins. Nous vivons dans des bulles isolées, nous sommes polarisés, par rapport aux faits et par rapports à nos valeurs. En plus, la plupart des informations que nous recevons sont personnalisées, ce qui finit par gonfler nos bulles plutôt que de les faire éclater.

Une tactique est d’essayer de corriger notre technologie afin de rendre nos plateformes digitales moins sujettes à la polarisation, et c’est sur quoi Google et Facebook travaillent déjà. Mais le problème technologique ne résoudra pas la polarisation du savoir. Nous avons besoin de l’aide de la psychologie et de la philosophie, de la science politique aussi, afin de nous reconnecter à une idée fondamentale, celle que nous vivons dans une réalité commune. Et pour cela nous devons faire trois choses.

Premièrement, nous devons croire en la vérité. Mais nous avons des biais, et notre propre point de vue. La question de la vérité est déjà un sujet philosophique en soi (Protagoras disait que l’homme est la mesure de toute chose, c’est-à-dire que chacun peut créer sa propre vérité). Bien qu’en pratique nous soyons d’accord sur toutes sortes de faits, nous sommes aussi sceptiques au sujet de la vérité, car cela nous permet de rationaliser nos propres biais, ce que illustre bien le phénomène des fake news.

Ce qui est dangereux avec le scepticisme est qu’il mène au despotisme. Dans « 1984 » d’Orwell, le policier de la pensée O’Brian torture le personnage Winston Smith pour lui faite admettre que deux et deux font cinq. Il veut convaincre Smith que tout ce que dit le parti est la vérité, et la vérité est tout ce que le parti dit. Ce que O’Brian sait est qu’une fois que cette vérité est acceptée, la critique dissidente devient impossible. Vous ne pouvez dire la vérité au pouvoir si le pouvoir dit la vérité par définition.

Deuxièmement, nous devons avoir le courage de savoir, de nous servir de notre propre entendement. Sapere aude (Aie le courage de savoir), la phrase qu’a utilisée Kant comme devise des Lumières. Il est vrai que Google représente un outil formidable, une forme d’externalisation intellectuelle. [La mémoire transactive est un système partagé permettant d’encoder, de stocker et de partager de manière sélective les informations nécessaires à la réalisation d’un travail commun, Wegner, Erber & Raymond, 1991]. Mais il y a une différence entre télécharger une série de faits et comprendre comment ou pourquoi les faits sont ainsi. Cela nécessite de réaliser un travail sur soi-même, d’être créatif, d’utiliser son imagination, d’aller sur le terrain, d’expérimenter, de tirer des preuves, de parler à quelqu'un, ce qui signifie encourager des formes de savoir plus actives au lieu de limiter nos efforts à notre bulle. 

Troisièmement, nous devons avoir un peu d’humilité, une humilité épistémique, c’est-à-dire savoir que nous ne savons pas tout, et aussi que notre vision du monde est ouverte au progrès à travers les épreuves et les expériences des autres. Le fait de considérer que notre propre savoir peut être enrichi et approfondi par ce que les autres y apportent est bien plus qu’être ouvert au changement ou au développement personnel. Car nous partageons une réalité commune dont nous sommes tous responsables. Notre société n’est pas trop douée pour faire progresser ou encourager cette forme d’humilité. Nous avons tendance à confondre arrogance et confiance, l’arrogance étant plus facile, mais c’est un autre exemple de mauvaise foi envers la vérité. 

Le concept d’une réalité commune est un concept philosophique important. Les démocraties ne peuvent fonctionner si les citoyens n’aspirent pas, au moins parfois, à occuper un espace commun, où ils peuvent s’échanger des idées quand ils ne sont pas d’accord. Mais nous ne pouvons pas aspirer à occuper cet espace si nous n’acceptons pas d’abord que nous vivons dans la même réalité.

Parce que l’auteur rappelle dans sa conférence l’ouvrage d’Orwell, voici plus loin quelques extraits que j’ai choisis dans l’exemplaire de 1984 qui ne peut être absent de ma bibliothèque. Ce monde-là, je le connais et je m’en souviens aujourd'hui, grâce à Monsieur Poutine.

C’est O’Brian qui parle, le policier de la pensée.

 Tel est le monde que nous préparons, Winston. Un monde où les victoires succéderont aux victoires et les triomphes aux triomphes; un monde d’éternelle pression, toujours renouvelée, sur la fibre de la puissance. Vous commencez, je le vois, à réaliser ce que sera ce monde, mais à la fin, vous ferez plus que le comprendre. Vous l’accepterez, vous l’accueillerez avec joie, vous en demanderez une part. (…) Nous commandons à la vie, Winston. A tous les niveaux. Vous vous imaginez qu’il y a quelque chose qui s’appelle la nature humaine qui sera outragé par ce que nous faisons et se retournera contre nous. Mais nous créons la nature humaine. L’homme est infiniment malléable. Peut-être revenez-vous à votre ancienne idée que les prolétaires ou les esclaves se soulèveront et nous renverseront ? Otez-vous cela de l’esprit. Ils sont aussi impuissants que des animaux. L’humanité, c’est le Parti. Les autres sont extérieurs, en dehors de la question. 

(...) Il ne pouvait lutter plus longtemps contre le Parti. En outre, le Parti avait raison. Il devait en être ainsi. Comment pouvait se tromper un cerveau immortel et collectif ? D'après quel modèle extérieur pourrait-on vérifier ses jugements ? La santé était du domaine des statistiques. Apprendre à penser comme ils pensaient était simplement une question d’étude. Mais !...Entre ses doigts le crayon était épais, peu maniable. Il se mit à écrire les idées qui lui passaient par la tête. Il écrivit d’abord, en grandes majuscules mal faites :

 LA LIBERTE C’EST L’ESCLAVAGE

 Puis, presque sans s’arrêter, il écrivit en dessous :

 DEUX ET DEUX FONT CINQ »

 (George Orwell, 1984, Editions Gallimard, 1950)

 

Archives CEFRO 

 La mémoire (2) 

 

 

22/09/2015

La mémoire (2)

mémoire,technologie,neurosciences,cerveau,faux souvenirs,traumatisme,croyance,guérison(Photo Nice -Le square Durandy en 2014)

La mémoire continue à poser de nombreuses questions aux scientifiques, bien que de nombreuses réponses aient été apportées. Nous savons que la fabrication de souvenirs est le résultat d’une réaction biochimique qui a lieu particulièrement dans les neurones responsables de nos sens. Nous savons également que la mémoire à court terme (de travail) est localisée dans des aires spécifiques du cerveau, et qu’elle a en commun avec la créativité le processus de combiner des unités d’information (des bits). Par le simple fait d’être vivants et ouverts au monde, nous enregistrons des impressions sur notre agenda mental, pour intégrer ensuite les différents bits dans des combinaisons nouvelles, que nous appelons nos propres idées, une sorte d’assemblage multimédia des bits existants. Comme dans l’intertextualité, où un texte se crée toujours dans une relation intertextuelle explicite ou non, à d’autres textes. Nous savons aussi aujourd'hui comment les souvenirs sont encodés dans les neurones du cerveau grâce à la synthèse de certaines protéines dans les cellules, comment la fréquente répétition des signaux libère du magnésium et fixe le calcium, ce qui rend possible le stockage stable et permanent dans la mémoire à long terme, comment un processus chimique de renforcement à long terme fait que les connexions entre les neurones soient renforcés régulièrement. Nous savons que nous avons une mémoire émotionnelle ou épisodique (le vécu) et une mémoire sémantique, qui inclut nos connaissances. Qu’en est-il de notre mémoire (sémantique, bien entendu) dans l’ère des nouveaux outils technologiques ?

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01/06/2015

La pensée positive et le progrès

progrès, science, technologie, technocrates, connaissance, sagesse, liberté, pouvoir
(Photos Nice: les cactus en mai)
 
Un article publié récemment sur le site Alternet explique pourquoi la manie de l'espoir est une partie de l'endoctrinement corporatiste, et pourquoi la croyance que nous nous dirigeons vers un futur glorieux défie la réalité. Quelle serait donc la signification du progrès? Plus loin, un aperçu de cet article qui peut être lu ICI.

L’histoire n’est pas linéaire, et l’idée que le progrès moral accompagne le progrès technique est une forme d’illusion collective qui nous paralyse dans nos actions et nous donne un faux sentiment de sécurité. En fait, on assiste à la montée du totalitarisme, étayé par l’appareil de sécurité et de surveillance le plus terrifiant de l’histoire humaine. Un théoricien du XIX e, Jean-Louis Blanqui, prévoyait que le progrès scientifique et technologique, plutôt que d’annoncer le progrès, pourrait devenir une arme terrible entre les mains du capital contre le travail et la réflexion. Le progrès ne peut être tenu pour acquis, l’humanité peut revenir en arrière. La sagesse et la connaissance ne sont pas la même chose. La connaissance traite du réel et du particulier, c’est le domaine de la science et de la technologie, tandis que la sagesse traite de la transcendance, elle nous permet de voir et d’accepter la réalité, dans ce qu’elle a d’absurde et de désordonné. Elle n’est pas liée au progrès, et à travers les âges, elle est une constante : L’Ecclésiaste, Homère, Sophocle, Dante, Shakespeare, Beckett ont un trait commun: le pouvoir profond de l’observation de la vie.

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