CEFRO-Consultant

(Photo- à Nice, le 1er avril)

La psychologie (la thérapie) existentielle s’occupe d’un certain type de conflit qui survient lorsque l’individu prend conscience des enjeux ultimes de l’existence : la mort, la liberté, l’isolement fondamental, l’absence de sens. Confrontés à ces questions, nous souffrons tous d’un certain niveau d’angoisse, nous partageons une souffrance commune, propre à la condition humaine, mais certains y sont exposés plus que d’autres. La littérature et la philosophie, qui se penchent depuis des millénaires sur ces grandes questions, peuvent nous aider, la thérapie aussi parfois, dans la mesure où elle repose sur l’empathie et sur une relation de communication authentique. Mais surtout ce qui nous vient de l’extérieur de nous-même et nous permet de sortir de nous-même  -dit Irvin Yalom, psychiatre américain, auteur de Existential Psychotherapy, ouvrage publié en 1980 et traduit récemment en français. Il n’existe que deux manières de se confronter aux enjeux existentiels: l’angoisse (suscitée par la vérité) ou le déni, dilemme bien résumé par Cervantes qui fait dire à Don Quichotte : « Que préférez-vous, la folie du sage ou la sagesse du fou ? ». Le propre de la psychologie/la thérapie existentielle consiste à rejeter ce dilemme : la sagesse ne conduit pas à la folie, ni le déni à la santé mentale. Pour douloureuse qu’elle soit, la confrontation aux fondamentaux de l’existence se révèle être thérapeutique  - explique-t-il dans l’Introduction. A l’ancienne formule (freudienne) : Pulsion > angoisse > mécanisme de défense se substitue l’équation : Conscience des enjeux ultimes > angoisse > mécanisme de défense. (Thérapie existentielle) 

En se fixant pour cadre le point de vue de la psychologie existentielle, ce livre récent qui traite du harcèlement fusionnel explique pourquoi et comment l’adulte dépendant affectif cherche à dénier ses angoisses par un mécanisme de défense: la fusion avec autrui. Psychologue clinicien, l'auteur a été conduit par ses propres recherches cliniques à identifier les quatre grands comportements de l’adulte fusionnel: immaturité (l’immaturité psycho-affective, la personnalité dépendante), effacement (le refus de grandir, le rejet des caractéristiques de l’adulte), passivité (le refus de s’affirmer, la dévalorisation), dépendance (le refus d’agir, l’évitement de la décision, de l’action, l’auto-sabotage). A la différence du harcèlement moral, selon lequel s’affrontent un harceleur et une ou plusieurs victimes, le harcèlement fusionnel peut être défini comme un ensemble de comportements répétés d’agrippement, d’accaparement et de dépendance par lesquels un adulte force une autre personne à le prendre en charge, ce qui entraîne chez celle-ci une déstabilisation affective et psychologique. En guise de présentation, voici une sélection d’extraits dans ce document. 

Plus d’informations sur Irvin Yalom et la psychologie /la thérapie existentielle dans cette interview de Psychologies, et sur le site de l’auteur, dont ses interviews.

Comme d'autres grands esprits, et dans une existence assez brève, Spinoza a trouvé du sens à la vie et a marqué l'histoire de la pensée. "Spinoza est un point crucial dans la philosophie moderne. L'alternative est: Spinoza ou pas de philosophie..."(Hegel).

 "Je résolus de chercher s'il existait quelque objet qui fût un bien véritable, capable de se communiquer, et par quoi l'âme, renonçant à tout autre, pût être affectée uniquement, un bien dont la découverte et la possession eussent pour fruit une éternité de joie continue et souveraine." (Spinoza, Traité de la réforme de l'entendement). 

Tout ce que nous faisons doit servir à l'avancement et à l'amélioration, dit Spinoza. L'âme, la raison, la connaissance, les émotions et le corps, tout doit nous amener vers la Joie. "Qui se connaît lui-même et connaît ses affections clairement et distinctement, est joyeux." (La note de CEFRO Emotions et connaissance (2014)

(Photo- Mimosa à Nice) 

Le courant de la psychologie positive a contribué, durant ces vingt dernières années, à éclaircir la recherche psychologique avec sa science du bonheur, du potentiel humain et de l’épanouissement, en partant du principe que les psychologues ne devraient pas s’occuper que de la maladie mentale mais aussi de ce qui valorise la vie. Le bonheur est décrit comme le fait d’éprouver des émotions positives- la joie, l’enthousiasme, la satisfaction- combinées avec des émotions plus profondes et du sens. Cela suppose une mentalité positive envers le présent et optimiste envers le futur. Les experts en bonheur expliquent que celui-ci n’est pas une caractéristique stable ou inchangeable, mais quelque chose de flexible que nous pouvons travailler pour avancer dans la vie. S’efforcer d’avoir une vie heureuse est une chose, s’efforcer d’être heureux tout le temps est irréaliste. La recherche actuelle montre que la clé d’un plus grand bonheur et du bien-être est la flexibilité psychologique.

(Photo- Magnolia à Nice)

Nous pensons souvent que nos croyances profondes, nos opinions, nos émotions résultent d’une longue réflexion. Nous avons l’impression de trier, d’évaluer, de faire des projets et d’aboutir à des décisions. C’est ce qu’on appelle un modèle de base de contrôle d’exécution. Il n’y a pas que les profanes qui pensent ainsi, mais aussi les scientifiques et les universitaires, en tout cas, une grande partie. Cette théorie a prévalu pendant des décennies.

La plupart des experts considèrent la conscience humaine comme une combinaison de deux phénomènes. Le premier est la conscience dont nous faisons l’expérience d’un instant à l’autre -savoir qui nous sommes et où nous nous trouvons dans le monde. Le second est constitué de nos pensées, émotions, impressions, intentions et souvenirs. Et c’est là la nouveauté d’une étude récente, dont les auteurs sont deux chercheurs britanniques, David Oakley et Peter Halligan [voir les Références en bas de note]. Ils disent qu’en réalité, nos pensées et nos émotions sont développées grâce à un mécanisme inconscient derrière nos pensées logiques. 

(Photo- Coquelicot en janvier, à Cimiez)

Antonio Damasio, le neuroscientifique dont les livres « L’erreur de Descartes. La raison des émotions » (1994), « Spinoza avait raison. Joie et tristesse, le cerveau des émotions » (2003) ouvraient il y a une vingtaine d’années une perspective nouvelle dans la recherche, continue d’être passionné par les affects, le monde des émotions et des sentiments. Dans son dernier ouvrage, « L’Ordre étrange des choses: La vie, les sentiments et la fabrique de la culture » (2017)», il nous propose de comprendre comment les sentiments guident l’évolution de nos cultures, quelle est la mécanique des sentiments et de la conscience, comment cette mécanique est responsable des liens réciproques qui unissent le fonctionnement de l’esprit et le monde extérieur. Voici ce que j’en ai retenu principalement, comme matière qui porte à réflexion. Après cette lecture, l'idée que l'intelligence artificielle pourra être un jour capable d'autre chose que de performances techniques extraordinaires, à savoir capable de sentiments et d'émotions complexes, apparaît plus fictionnelle que jamais. Wittgenstein avait raison.